Д-р Берзин : Как лучше всего преподавать ламрим в Восточной Европе? Ваше Святейшество, в Вашей лекции о «Ритуале подношения духовному учителю» (тиб. Bla - ma mchod - pa ; лама чопа ; санскр. гуру-пуджа ) Вы предлагаете начинать с четырех благородных истин и со среднего уровня. Не могли бы Вы это прокомментировать? Интересно также, чтобы Вы посоветовали относительно так называемой преданности гуру и предварительных практик? Люди, живущие в коммунистических странах, не могут открыто демонстрировать изображения будд или расставлять на алтарях чашечки с водой, так как это может вызвать подозрение.
Я считаю, что, не только в коммунистических странах, но и в любых других, лучше всего начинать преподавание ламрима с четырех благородных истин.
По существу, четыре благородные истины можно понимать на двух уровнях [– на уровне временного освобождения от страданий и на уровне полного освобождения от страданий. Стремление достичь временного освобождения соответствует начальному уровню мотивации в ламриме. Стремление достичь полного освобождения, то есть освобождения от сансары или окончательного просветления, соответствует среднему и высшему уровням мотивации.]
Намерение достичь временного освобождения Arrow down Arrow up
Первый уровень:
- Гнев и привязанность порождают неблагую карму, что является причиной нашего перерождения в низших мирах. Страдания существ на трех низших уровнях рождения [в адах, мире голодных духов и мире животных] и являются основной темой этой части ламрима.
- Причиной таких рождений является наше разрушительное поведение, основанное на незнании (неведении) кармической причинно-следственной связи. Объясняйте, что это и есть настоящая причина страданий.
- Первым шагом на пути освобождения себя от возможности рождения в трех низших мирах является желание освободиться от страданий. Объясняйте этот тип освобождения как истинное прекращение.
- Контроль над своим поведением и самодисциплина, удерживающие нас от десяти разрушительных (недобродетельных) действий, довершают первый уровень. Объясняйте эти четыре шага как истинно необходимые на пути к освобождению.
Другими словами, сначала объясняйте структуру самих четырех благородных истин. Затем, внутри данной структуры, на первом этапе который основан на начальном уровне мотивации ламрима , в первой подкатегории, мы берем за основу перерождение в низших мирах. Соответственно, имея в виду благородную истину о страдании рассказывайте о тех страданиях, которые испытывают существа, родившиеся в этих худших из миров. Затем объясняйте, что основной целью этого временного освобождения будет достижение счастья и удовольствия от рождения в лучших мирах. Этот начальный уровень может быть преподнесен как способ освободиться от страданий в низших мирах, не так ли? Это и есть временное освобождение. Затем, мы подходим к объяснению пути освобождения от причин страдания а именно, негативных действий . Два закона о причинно-следственной связи касаются страданий от боли. Что касается причин страдания от боли в трех низших мирах , незначительная причина может иметь серьезные последствия и если мы совершаем действие, оно не пройдет бесследно без результата. Разрушительное поведение в итоге приведет к страданиям, если, конечно, мы не очистим себя от кармических последствий . Подводя слушателей к очищающей стороне четырех благородных истин, следует говорить о пути прекращения страданий, связанных с болью, и их причин. В этом случае, мы и получаем четыре благородные истины, не так ли? Самое главное в преподавании ламрима – сделать упор на четыре благородные истины и на желание достичь освобождения.
Затем расскажите о прибежище. Это ведь самый верный путь, вам не кажется? В противном случае, если мы не познаем смысл Дхармы в терминах четырех благородных истин, то как объяснить огромную важность обретения драгоценного человеческого рождения? что именно считать смыслом, наполняющим человеческую жизнь? В этом случае, размышляя о драгоценности человеческой жизни вне контекста четырех благородных истин , мы бы решили, что самым важным является тело, когда на деле – это не есть главное.
Традиционная практика школы сакья – ламдре (lam-‘bras, путь-плод) структурирована, основываясь именно на четырех благородных истинах. Вначале мы должны задуматься о страдании, и только затем – о драгоценном человеческом рождении. Я полагаю, это очень правильно. Ведь Будда сперва обучал именно четырем благородным истинам. Таким образом, вы с легкостью встаете на путь, в котором средний и высший уровень ламрима входят в структуру четырех благородных истин, по завершению которого сможете достичь полного освобождения.
Намерение достичь подлинного освобождения Arrow down Arrow up
Ваше Святейшество, Вы также говорили о том, чтобы изначально делать упор на среднем уровне учения ламрима. Относится ли этот совет также к беспокоящим мыслям и эмоциям, а также к объяснению природы ума?
Да, это лучше всего. Если в самом начале вы не обретете уверенности в том, что освобождение реально достижимо, тема Дхармы просто не возникнет. Другими словами, нам нужна уверенность в том, что беспокоящие мысли и состояния ума (истинное страдание и его причина) мимолетны, и что ум по своей природе чист (окончательное прекращение страданий), и поэтому возможно избавиться от беспокоящих эмоций и состояний ума навсегда (достичь окончательного прекращения страданий с помощью истинного пути).
Затем, это относится к высшему уровню было бы хорошо немного остановиться на таких понятиях как любовь, сострадание и бодхичитта. Независимо от того, верят ли люди в существование прошлых жизней или в освобождение от подневольных перерождений, все же, в этой жизни важно быть любящим человеком, живущим в гармонии с другими.
Затем, хорошо бы подвести людей
к четырем безмерным
: желанию, чтобы все живые существа были свободны от страданий, наделены счастьем, свободны от причин страданий и неотделимы от счастья. Затем расскажите о приравнивании себя к другим и о замене себя на других. Иными словами, потакание себе – причина всех проблем, а желание лелеять других живых существ лежит в основе всех достоинств. Когда мы постигаем эти два момента, мы используем свои возможности, чтобы приносить пользу обществу.
Место «преданности гуру» в ламриме Arrow down Arrow up
Есть ли смысл рассказывать о «преданности гуру»? У них ведь нет гуру.
Когда мы принимаем прибежище, мы понимаем, что истинное прибежище – это драгоценность Дхармы окончательное прекращение страданий и истинный путь . Чтобы обладать драгоценностью Дхармы в собственном потоке ума, нам нужны методы для ее зарождения, а также тот, кто способен указать путем наставлений и личного примера на то, что на самом деле является драгоценностью Дхармы. Нам также нужны друзья, Сангха – те, кто уже находится в процессе правильного применения Дхармы и достигли определенного успеха.
Если мы спросим себя, способен ли кто-либо другой указать нам на Дхарму, помимо учителя, мы можем заметить, что тибетское слово «тенпа» (bstan pa ) – «указующий» также означает «учитель». Без учителя, указывающего нам на Дхарму, мы не будем способны практиковать. Таким образом, мы и приходим к теме о гуру.
Вовсе не обязательно и даже бессмысленно рассказывать о гуру и о взаимоотношениях с ним в той манере, в которой об этом говорится в традиционных ламримах. Делайте это на упрощенном уровне. Поскольку учитель, несомненно, важен, тексты описывают качества, какими он должен быть наделен. Поэтому было бы правильным рассказать о качествах духовного учителя в соответствии с разными уровнями учителей, как это объяснено в Винайе, сутрах махаяны и так далее.
Когда я был в последний раз в Восточной Европе, я рассказывал о драгоценности человеческой жизни. Я обнаружил, что многие люди, живущие в этих странах, испытывают жалость к себе, поскольку, живя при коммунистических режимах, они были неспособны заниматься чем-либо по-настоящему значимым и добиться успеха в жизни. Мне показалось, что они с особым трепетом отнеслись к учению о ценности человеческой жизни.
Очень хорошо. Это правильный подход.
Е. С. Далай- Лама
Создавайте позитивную карму
Карма означает действие. Карма — это санскритское слово, которое переводится как "действие". Употребляют люди слово "карма" или нет, я думаю, всем известно, что все целиком зависит от их усилий, от их действий. В этом смысле слова "усилие" и "карма" заключают в себе приблизительно один и тот же смысл.
Отсюда следует, что если вы чего-то хотите, будь то преодолеть страдания или достичь чего-то благоприятного, то одних молитв недостаточно. Нужно трудиться, нужно создавать карму — позитивную карму. Позитивная карма — это позитивное действие.
Не тратьте попусту свое человеческое рождение
Очень трудно собрать воедино причины, ведущие к обретению человеческой жизни со всеми ее благами и свободами. Когда вы размышляете на эту тему, то сразу начинаете чувствовать, насколько драгоценно ваше человеческое рождение. Если вы растратите ее впустую, то потом будете искренне сожалеть о случившемся.
Что заставляет нас тратить попусту человеческое рождение? Цепляние за постоянство этой жизни, которое есть у нас на сегодняшний день, а потому необходимо размышлять о том, что наша нынешняя жизнь заключает в себе необходимые блага и возможности для обретения подлинного счастья.
Не оказывайтесь во власти гнева
Во-первых, вы должны понять, гнев может наполнить вас какой-то энергией на короткий момент, на короткое время. Но эта энергия — слепая энергия. Гнев действительно блокирует ту часть мозга, которая позволяет вам рассуждать, различать хорошее и дурное. Когда мы оказываемся целиком во власти гнева, мы теряем способность видеть реальную действительность. Эта энергия делает нас смелее, но это слепая энергия.
Для того, чтобы решить проблему, наш метод должен отвечать реальной действительности. А чтобы выбрать такой метод, нужно знать, что такое реальная действительность. Когда мы наблюдаем за реальностью, когда мы исследуем ее, наш ум должен пребывать в покое, а иначе нам не добиться объективного взгляда на вещи. Для того чтобы должным образом задействовать человеческий разум, нужно сперва привести свой ум в спокойное состояние. Думайте так: во-первых, гнев лишает нас внутреннего умиротворения, во-вторых, лишает нас способности исследовать реальность.
Поразмышляйте об этом. И когда вы добьетесь ясного осознавания того, что гнев бесполезен, что он несет собой только разрушение, у вас получится немного дистанцироваться от гнева.
Болезненные эмоции вредят нам
Одно из моих детских воспоминаний иллюстрирует, как именно болезненные эмоции вредят нам. Когда я был подростком, одним из моих любимых развлечений были попытки починить старые автомобили, которые были подарены моему предшественнику, тринадцатому Далай-Ламе , незадолго до его смерти в 1933 году. Автомобилей было четыре — два малолитражных "остина " британского производства и "додж" с "джипом" американского происхождения. Все вместе они представляли едва ли не весь автомобильный парк Тибета. В глазах юного Далай-ламы эти грязные реликты обладали невыразимой притягательностью, и я страстно желал заставить их снова двигаться.
Но вообще-то моей тайной мечтой было научиться водить машину. Однако лишь после бесконечных моих приставаний к различным чиновникам нашелся наконец человек, кое-что понимавший в автомобилях. Это был Лхакпа Церинг , приехавший из Калимпонга , города, расположенного у границы с Индией. Я помню, как однажды он копался в моторе одной из машин и, уронив гаечный ключ, громко выругался и попытался резко выпрямиться. К сожалению, он забыл об открытом капоте машины, нависшем над ним, и с ужасным грохотом ударился о него головой. Но потом, к огромному моему удивлению, он, вместо того, чтобы осторожно выбраться из-под капота, еще сильнее разозлился и снова выпрямил спину — и во второй раз стукнулся головой, еще крепче! На мгновение я изумленно застыл, видя подобную нелепость. Но тут же понял, что не могу удержаться от хохота.
Вспышка Лхакпа Церинга привела лишь к тому, что он получил два роскошных синяка. Для него это была просто неудача. Но мы можем видеть и то, как болезненные эмоции разрушают одно из самых драгоценных наших качеств, а именно нашу способность к различающему осознаванию. Лишенные возможности отличать хорошее от дурного, возможности оценить, где долговременная, а где лишь краткосрочная польза для нас самих и для других, предвидеть наиболее возможные последствия наших поступков, — мы становимся не лучше животных. Неудивительно, что под влиянием болезненных эмоций мы совершаем то, что при других обстоятельствах нам и в голову не пришло бы.
Мое тело, душа и ум должны быть посвящены благополучию всех живых существ
Вопрос: - Неужели у вас никогда не было такого, что вы хотели что-то хорошее сделать, а получалось плохое?
Ответ Е.С. - Нет, не думаю. Я — буддийский монах. Значит, мое тело, душа и ум должны быть посвящены благополучию всех живых существ. При этом я не должен ждать какой-то награды за это. Если ты чего-то ждешь, то ты уже бизнесмен. Или бизнесвумен. Хе-хе. Это в бизнесе ты что-то хорошее делаешь и ждешь прибыли. А тут все без остатка и неважно, как к тебе этот человек относится.
Красота тела зависит от контроля ума
Мои друзья, когда мы с ними встречаемся, говорят, что мне больше шестидесяти не дать. Я знаю, что многие женщины пользуются... этой, как ее... (поворачивается к секретарю: «Как там? А!») косметикой! Хе-хе. Надо контролировать свой ум, тогда и тело будет в порядке.
Человек обязан изменяться
Каждый человек обязан изменяться. Перемены в мире зависят от изменения отдельных людей.
Освобождения можно достичь и в мирской жизни
Многие цари и министры Индии и Тибета практиковали Дхарму. Если кто-то действительно стремится к Освобождению, — его можно достичь и в обычной мирской жизни.
Оптимизм - ключ к успеху
Сложно достичь даже небольших целей, если вы с самого начала настроены пессимистично. Именно поэтому важно всегда сохранять оптимизм. Оптимистический настрой ― это ключ к успеху.
Привязанности и ложная концепция "я"
Отчего с такой огромной силой возникают привязанность и прочие подобные явления? Они возникают в силу безначальной обусловленности сознания всех существ сансары, крепко держащегося за «я» даже во сне.
Эта ложная концепция «я» появляется из-за отсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты познания пусты — то есть не имеют независимого бытия, — неочевидно, и кажется, что вещи самодостаточны и обладают независимой реальностью. Это заблуждение и есть корень всех прочих омрачений .
Главное иметь правильную установку
Если иметь правильную установку, — все физические и словесные действия становятся духовной практикой. Но если правильной установки нет, если не умеешь правильно думать, — сколько ни медитируй, сколько ни читай священных текстов, да хоть и всю жизнь живи в монастыре, — ничего не достигнешь. Для духовной практики важнее всего именно установки ума, поэтому следует принять высшее Прибежище в Трёх Драгоценностях — Будде, Его Учении (Дхарме) и Духовной Общине (Сангхе ), учитывать связь между действиями (кармами) и их следствиями, выработать в себе стремление помогать другим.
О матери
Я родом из очень далеких мест на северо-востоке Тибета. Из глухой деревушки, где люди жили крестьянским трудом. Мать и отец были людьми неграмотными. Однако у моей матери было необычайно доброе сердце. Она была очень хорошей матерью.
Мы, ее дети, росли в атмосфере любви и, это, как мне кажется, оказало на нас огромное влияние. Порой я в шутку рассказываю своим друзьям: Моя мать была очень ко мне добра… Когда я рос, я ведь был младшеньким. Мать, конечно же, любит всех своих детей, но самого младшего ― особенно сильно. И этим она меня немножко избаловала.
Почему? В крестьянских семьях матери обычно носят своих детей на плечах. Вот и со мной было так же ― моя мать меня на плечах носила. И до того она была добра, что я начал ею командовать. Я держал ее за уши. Когда хотел повернуть направо, тянул ее за правое ухо. Когда хотел налево ― за левое. А если мама не слушалась, то я принимался плакать и колотить ногами.
Я уверен, что то небольшое добросердечие, которым я обладаю, я изначально почерпнул у своей матери...
Совет Ченрези
В начале шестидесятых, до начала культурной революции, в одном из снов я встретился с Ченрези в храме Джокханг в Лхасе. Там находится известнейшая статуя этого божества. Во сне я вошел в комнату, и статуя Ченрези подмигнула мне и сделала знак приблизиться. И я почувствовал огромную радость, я подошел к нему и обнял его. И он сказал мне примерно так: «Сохраняй целеустремленность. Прилагай усилия, несмотря на препятствия. Каковы бы ни были трудности, продолжай свою работу».
В тот момент я чувствовал себя счастливым. Но теперь, когда я думаю об этом сне, то понимаю совет Ченрези иначе: «Жизнь твоя не будет легкой. Ты встретишь трудности. Они не уйдут быстро. Но нет причин отчаиваться».
Сохраняйте надежду, несмотря ни на какие трудности
Я всегда говорю, всегда верю в то, что цель нашей жизни ‒ счастье. Объяснение простое: мы во многом живем надеждами ‒ у нас нет никаких гарантий. Что будущее будет светлым ‒ нет гарантий. Мы живы одними надеждами. Надеемся, что все будет хорошо, что станет лучше. А вот когда мы теряем надежду и совсем падаем духом, то такой внутренний настрой сам собой сокращает нам жизнь, нам трудно оставаться здоровыми.
Сохраняйте надежду, несмотря ни на какие трудности, не теряйте воодушевления. «Я смогу превозмочь эти трудности». Такой настрой не только закалит вас внутренне, придаст вам уверенности в себе, но и позволит поступать честно, правдиво, открыто. Тем самым вы заслужите доверие других людей, а доверие выльется в дружбу. Мы ‒ коллективные животные, нам нужны друзья. Многие проблемы, с которыми сталкивается современный мир, не под силу решить одному человеку. Необходимо сотрудничество, не только внутри страны, но и на глобальном уровне. Возьмем, к примеру, глобальное потепление. Для решения таких проблем необходимо сотрудничество всех стран мира, совместные усилия. А для этого должно быть доверие, дружба ‒ это жизненно важно!
О теории большого взрыва
По поводу теории большого взрыва в космологии. Мы, буддисты, с легкостью принимаем эту теорию. Однако с буддийской точки зрения большому взрыву должен предшествовать другой большой взрыв, и так до бесконечности. В противном случае, если был только один большой взрыв, чем это можно объяснить? Этому должны быть условия и причины, что в свою очередь подразумевает существование предыдущего большого взрыва. Такая точка зрения находится в полном соответствии с буддийской космологией, мир бесконечен ‒ миры возникают и исчезают, возникают и исчезают.
О потоке сознания
Что касается потока самого сознания, нет ни одного события или фактора, которые могли бы привести к его полному уничтожению. Нагарджуна доказывает, что изначальный ум и загрязнения, или омрачения, которые затмевают присущую ему ясность, - это две отдельных сущности. Омрачения и загрязнения ума можно устранить путём практики мощных противоядий, содержащихся в учении Будды. Однако сам поток ума остаётся бесконечным.
Уверенность в себе
Мы можем развить уверенность в своих силах, но не слепую уверенность в себе, а такую уверенность которой сопутствует забота о других существах. Если так мы развиваем уверенность в себе, то внутри нас появляется внутренняя сила.
Открытость
Если Вы ведете свою жизнь честно, правдиво, то тогда можете быть совершенно открытыми в своих действиях, а иначе вам придется что-то скрывать, что-то прятать. Вы не сможете быть открытым. И это очень плохо. Это дурно сказывается на доверии.
Не сдаваться горю
Когда умер мой Наставник, даровавший мне полные монашеские обеты, бесконечно близкий мне человек, я осознал: «До сего дня он был для меня словно нерушимая скала, на которую я всегда мог опереться. Теперь опоры не осталось». Я почувствовал себя беззащитным, но затем принялся размышлять и понял, что тревожиться бессмысленно, ведь это уже случилось. Тревоги не вернут моего учителя. Я решил, что должен воплотить в жизнь пожелания моего наставника, его советы. Пришло время осуществить на деле то, чего он ждал от меня. Людям, потерявшим близкого друга, родителей, супруга я советую думать так: «Этот человек был очень дорог мне, и я был дорог ему, а потому я должен постараться выполнить его пожелания».
Представим, что после смерти жизнь продолжается и ушедший от вас человек видит, что после его ухода вы продолжаете трудиться с искренним желанием совершить все, чего он желал. В этом случае близкий вам человек будет очень счастлив. А если он увидит, что чрезмерные тревоги лишили вас силы духа, сделали беспомощным, то от этого он очень расстроится. Мало того, что его собственная жизнь оборвалась, он еще будет сильно переживать о дорогом ему человеке. Думайте так, и тогда трагедия не лишит вас сил, а напротив, придаст вам силу воли, решимость и оптимизм.
О Будде. Вопрос и ответ
Вопрос: - Вошёл ли Будда Шакьямуни в нирвану или же остался в сансаре в качестве бодхисаттвы? Если нет, то почему?
Ответ Е.С. : - Здесь имеет место принцип Четырёх тел Будды (Четырех кай ). Причина достижения состояния Будды - в том, чтобы служить всем остальным живым существам. Поскольку живых существ во всех мирах и вселенных бесчисленное множество, следовательно, и Будда должен служить им бесконечно. Согласно теории Четырех кай , Будда Шакьямуни - нирманакая . А нирманакая - проявление самбхогакаи . Эти два тела относятся к рупакае - Формному Телу. Другое тело - это дхармакая , или джнянакая - мудрость, которая полностью постигает (всё), пребывая в медитативном равновесии.
Итак, порождение воплощения мудрости Будды, джнянакаи , которая проникает в природу реальности и неотделима от неё, возникает из воплощения истинной природы Будды - свабхавикакаи .
Почему Будда скончался? Факт его смерти был также своего рода посланием, предназначенным для множества людей. Итак, вхождение Будды в махапаринирвану не означает, что энергия Будды или его служение закончились. Нет. И даже у некоторых людей, моих знакомых, была возможность лицезреть Будду. Вот так.
Сохраняйте постоянство
В повседневной жизни, когда случается столкнуться со страданием и пасть духом, важно подбадривать себя. И также необходимо приземлять себя при слишком сильном возбуждении. Если вы имеете мужество смотреть трудностям и невзгодам в лицо, они не выведут вас из душевного равновесия. Некоторые теряют присутствие духа перед лицом бедности, другие начинают важничать, заполучив немного богатства. Самое лучшее - это сохранять постоянство перед лицом и страдания, и счастья.
Преобразовывайте неблагоприятные ситуации в духовную практику
Если вы способны превращать неблагоприятные ситуации в факторы духовного развития, тогда препятствия станут благоприятными условиями для духовной практики. Через приучение своего ума к такой практике вы добьётесь успеха, и вашему духовному развитию ничто не воспрепятствует. Говорится, что такая способность преобразовывать неблагоприятные ситуации означает подлинное занятие духовной практикой.
Сила устремлённости
Думайте: “Отныне и впредь до достижения состояния Будды, всегда в этой жизни пока не умру, особенно, в этом году, в этом месяце и в этот самый день я буду бдителен в том, чтобы не дать возникнуть тревожащим эмоциям, побуждаемым ложной идеей самости. Я не позволю им руководить действиями моих тела, речи и ума". Вообще, любое начинание будет успешнее, если оно хорошо спланировано. Но в первую очередь успех зависит от твёрдой устремлённости.
Высшее существо
Во всех религиозных традициях есть понятие - высшее существо. Его называют Богом, Аллахом, Буддой или Бодхисаттвой, дают разные объяснения, но все признают, что есть существо, обладающее более обширными знаниями, более глубоким опытом и колоссальной энергией.
Избегайте дурных деяний и вершите добро
Мы создаем великолепные алтари и совершаем дорогостоящие паломничества, но гораздо важнее помнить слова Будды: «Избегайте дурных деяний и вершите добро; направляйте все практики на воспитание ума» . Если наша практика не позволяет нам избавиться от омрачений , неблагого настроя и тревожащих состояний ума, значит, что-то мы делаем неправильно.
Указание «воспринимать любое деяние гуру как совершенное»: относитесь с осторожностью
На пути духовного совершенствования ученику необходимо полагаться на учителя и медитировать о его доброте и достоинствах; однако указание «воспринимать любое деяние гуру как совершенное» может применяться только в контексте буддийского учения в целом и рационального подхода к знанию, которое оно проповедует. Поскольку это указание «считать совершенным любое действие учителя» заимствовано из высшей тантры и упоминается в Ламриме главным образом для того, чтобы подготовить ученика к выполнению тантрических практик, начинающие должны относиться к нему с осторожностью.
Размышляйте о страданиях
Размышляйте о страданиях существ в низших мирах - в адах, в мире голодных духов и в мире животных. Что касается мира адов, то довольно трудно согласиться с тем, что написано в абхидхарме и других похожих текстах. Но независимо от того, какие эти миры на самом деле, мы можем прийти к заключению, что существует состояние с предельно возможными формами страдания.
Подход к духовной практике
Я думаю, что среди практиков ламрима, есть те, кто имеет сильную веру в Дхарму. Для тех, у кого есть сильная вера, но не достает понимания, хорошо начинать с созерцания редкости драгоценного человеческого рождения. Но, как говорилось ранее, для некоторых типов людей лучше подходит размышление о Четырех Благородных Истинах, то есть такие ученики начинают сразу с практик среднего уровня. Такой подход наделит их очень обширными знаниями и в результате позволит естественным образом понять сущность драгоценного человеческого рождения. В этом процессе роль гуру является очень значимой и очевидной. Напротив, когда с самого начала важность и значимость гуру устанавливается по цитатам из Сутры и Тантры, то для многих это довольно сложно понять. Ведь прежде всего ученик спросит о значимости самих текстов.
Два пути к счастью
К счастью можно прийти двумя путями. Первый путь — внешний. Приобретая лучшее жилище, лучшую одежду, более приятных друзей, мы можем в той или иной степени обрести счастье и удовлетворение. Второй путь — это путь духовного развития, и он позволяет достичь счастья внутреннего. Однако эти два подхода не равноценны. Внешнее счастье без внутреннего не может длиться долго. Если жизнь рисуется вам в черных красках, если вашему сердцу чего-то недостает, вы не будете счастливы, какой бы роскошью себя ни окружили. Но если вы достигли внутреннего спокойствия, то можете обрести счастье даже в самых тяжелых условиях. Материальное благополучие само по себе иногда способно помочь решить какую-то проблему, но взамен оно создает другую. Скажем, человек может быть богат, хорошо образован, занимать высокое положение в обществе, но счастье обходит его стороной, и вот уже он начинает принимать успокоительное и злоупотреблять спиртным. Ему все время чего-то недостает, он по-прежнему чем-то не удовлетворен и находит спасение в наркотиках или в бутылке. С другой стороны, встречаются люди, у которых не так много денег, чтобы за них волноваться, — и они наслаждаются покоем. Бедные в материальном плане, такие люди всё же довольны и счастливы. Вот что значит правильный умственный настрой. Материальный достаток сам по себе никогда не сможет полностью решить проблему человеческого страдания.
Жемчужины Мудрости
Подобно тому как мы призываем к соблюдению гигиены тела, чтобы сохранить здоровье, нам также нужна и гигиена эмоций, и гигиена ума.
Все стремятся к счастливой жизни и душевному покою, однако чтобы обрести покой, нужно посвятить время духовной практике.
Способность людей улыбаться кажется одним из наилучших качеств.
Альтруистические поступки не только приносят нам счастье, но также и уменьшают чувство страдания.
Нравственное действие - это воздерживание от того, чтобы нарушить чужое ощущение счастья или надежды на счастье других людей.
Альтруизм является существенным компонентом тех действий, которые ведут к подлинному счастью.
Те, кто на деле являются друзьями общественного положения, денег и славы, - не друзья человеку, обладающему всем этим.
Основной характеристикой подлинного счастья является покой - внутренний покой.
Истинный источник счастья внутри нас.
Если вы проигрываете, не теряйте урока.
Ташилунпо, Билакуппе, штат Карнатака, Индия, 20 декабря 2015 года – Позавчера, едва прибыв в Ташилунпо и поднявшись по ступеням на просторную веранду, Его Святейшество Далай-лама повернулся к сопровождающим его лицам и сказал: «Вот здесь должен стоять трон для учений». Сегодня утром, когда Его Святейшество пересекал храм, его встречали тибетцы, только что приехавшие из Тибета; сердце сжималось от вида радости и боли, отражавшихся на их лицах. Его Святейшество занял место на троне, откуда его видело большинство собравшихся. Линг Ринпоче, одного из тех, по чьей просьбе даруются нынешние учения по Ламриму, совершил три простирания перед Его Святейшеством, поднес ему мандалу и три символических изображения просветленных тела, речи и ума.
Тысячи монахов и монахинь ожидают прибытия Его Святейшества
Далай-ламы и начала учений по коренным текстам и комментари-
ям традиции ламрим в Ташилунпо. Фото: Тензин Чойджор (офис
ЕСДЛ
«Как я говорил на днях, – заметил Его Святейшество, – мы произносим молитвы не для того, чтобы прочистить горло, а чтобы наши встречи стали более значимыми и полными смысла. Поэтому сейчас мы прочтем молитвы о принятии прибежища и зарождении бодхичитты. Будда жил в Индии около 2600 лет тому назад и согласно традиции тхеравада отличался бесконечным состраданием и в совершенстве владел искусными средствами. Его учение стало одной из крупнейших мировых религий, Будду считают выдающимся учителем, учителем ненасилия. В наши дни люди, обладающие пытливым, скептическим умом, питают к его учению неподдельный интерес.
Учение Будды помогает нам сохранять покой ума, особенно, когда нас одолевают беды и несчастья. Даже неверующие люди зачастую проявляют любопытство к наставлениям Будды. Среди нас есть приверженцы идеи Бога-творца, и те, кто верит в закон причинно-следственных связей, среди последних ученики одного из направлений школы самкья, джайнисты и буддисты. Согласно закону причин и следствий, если вы хорошо относитесь к другим, то и сами будете счастливы, а если поступаете по отношению к ним плохо, то пожнете дурные плоды.
Суть буддийских учений – взращивание любви и сострадания с опорой на понимание взаимозависимого возникновения. Никто из нас не хочет страданий, откуда же они берутся? Мы сами творим их своими неправильными действиями. Вот почему Будда учил: “Не совершайте злодеяний; взращивайте добродетели; укрощайте свой ум”.
Пока мы находимся во власти искаженных представлений о том, что вещи наделены самобытием, нас будут одолевать разрушительные эмоции, из-за которых мы и создаем себе столько проблем. Будда также учил: “Знайте о страданиях; преодолевайте их причины; обретайте истинное прекращение [страданий]”. Мы можем победить страдания, следуя по пути и обуздывая разрушительные эмоции».
Его Святейшество прервался ненадолго и попросил поднять руки тех, кто приехал на эти учения впервые. Поднялось несколько рук.
Его Святейшество Далай-лама дарует учения в монастыре Таши-
лунпо. Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)
«Сутра сердца, которую мы только что прочли, была дарована на Горе Грифов ученикам, среди которых были боги, полубоги, а также люди. Запечатленная в ней беседа велась между существами с чистой кармой. Судя по всему, на Горе Грифов в тот раз собралось гораздо больше народа, чем можно было бы предположить, взглянув на это место сегодня».
Его Святейшество сравнил эту странность со случаем из жизни Миларепы. Во время одного из путешествий в Индию, его ученик Речунг собрал коллекцию наставлений по черной магии. Однажды, когда Речунг пошел за дровами, Миларепа нашел записи и сжег их. Вернувшись и поняв, что случилось, ученик сильно разозлился на учителя и начал его бранить, а тот в ответ вызвал сильнейший град. Сквозь шум града Речунг услыхал, как Миларепа его зовет, но не сразу разглядел, где спрятался учитель. В конце концов он обнаружил того внутри рога яка, хотя рог и был не больше, чем обыкновенно. Учитель пригласил ученика укрыться в роге вместе с ним. Подобные вещи, заметил Его Святейшество, возможны, когда вы полностью контролируете свои ум и энергии.
Таким образом, великое множество существ собралось на Горе Грифов, когда там беседовали Авалокитешвара и Шарипутра. Люди были в состоянии видеть Шарипутру, но Авалокитешвара оставался для них невидимым, и многим, наверное, казалось, что архат разговаривает сам с собой. Это не было учением для широкой публики, поэтому исторических записей о нем не сохранилось. По этой причине, многие сомневаются, можно ли считать «Сутру сердца» истинным учением Будды.
Говоря об истоках буддизма в Тибете, Его Святейшество сказал, что царь Трисонг Децен мог бы пригласить учителей из Китая, но он предпочел обратить свой взор в сторону Индии. В ту пору первые семь тибетцев были посвящены в монахи – решено было проверить, как тибетцы станут выполнять монашеские обеты. Некоторые люди и другие существа чинили препятствия распространению буддизма. Но несмотря на все превратности судьбы, тибетцы доказали свою преданность. Они в целости и сохранности сберегли традицию монастыря-университета Наланда, и что особенно важно, тщательно разработанные в ней логику и теорию познания, с их опровержениями воззрений других школ, утверждением собственных взглядов и отражением выдвигаемой на них критики.
Западные ученики слушают наставления Его Святейшества Далай-
ламы в монастыре Ташинлунпо. Фото: Тензин Чойджор (офис
ЕСДЛ)
Позже, уже после смерти царя Ралпачена, царь Западного Тибета Лха-лама Еше О лелеял мечту пригласить индийского учителя Атишу в Тибет, однако был похищен врагами, которые потребовали за него выкуп. Племянник царя Чжангчуб О хотел было заплатить выкуп золотом, собранным для Атиши. Однако дядя и слышать об этом не желал, настаивая, что готов пожертвовать собственной жизнью, только бы не чинить препятствий прибытию Атиши в Тибет.
Итак, Нгацо Лоцава отправился с посольством к Атише. Когда великий индийский учитель узнал о жертве Лха-ламы Еше О, он ответил, что их царь должно быть бодхисаттва, поэтому он не может отказываться от приглашения. Тара предсказала, что поездка Атиши в Тибет увенчается успехом, и ему будет помогать верный упасака (ученик).
Его Святейшество объяснил, что Чжангчуб О просил у Атиши не углубленных учений, а наставлений, которые тибетцы могли бы использовать в повседневной жизни. В ответ на эту просьбу Атиша сочинил «Светоч на пути к пробуждению». Это произведение предназначено для практикующих трех типов духовных способностей, и в то же время любой человек может выполнять эти практики за одну сессию.
Его Святейшество заметил: «Хотя я не буду давать учений по этому сочинению прямо сейчас, я принес с собой томик “Ламрима Ченмо”, который мне подарили давным-давно во время молебна о долголетии в Цанге и который я привез с собой из Тибета.
Я часто повторяю, что учения следует начинать с объяснений о пустоте, поскольку бесконечно важно знать, что прекращение [страданий] возможно. В “Восхвалении 17 пандитам славной Наланды” есть такие строки:
Пусть силой этого благословения я смогу заложить фундамент пути к свободе:
Постичь основополагающую природу реальности и значение Двух истин,
Достичь убежденности в Четырех истинах и в том, как самсара упрочивается и пресекается,
И силой достоверного познания взрастить прочную веру в Три Драгоценности.
Монахи разносят чай участникам учений в монастыре Ташилунпо.
Фото: Тензин Чойджор (офис ЕСДЛ)
Мы собрались здесь на завершающую часть учений по 18 коренным текстам и комментариям традиции Ламрим. Нам нужно прочесть около пятисот страниц. Я постараюсь уложиться в десять дней. В прошлом году мы остановились на трактате Шамара об этапах пути к пробуждению. Сейчас я начну чтение учений Пабонки Ринпоче “Освобождение на вашей ладони”. Начнем с 11-го дня, когда он призвал учеников обратить пристальное внимание на свою мотивацию».
В учениях рассказывалось об адах, мирах голодных духов и животных, а также об опасностях перерождения в них.
Вернувшись после обеда, Его Святейшество заметил, что ему очень нравится сидеть на веранде, где его обдувает прохладный, свежий ветерок, однако, ему жаль, что он почти не видит лиц своих слушателей: большинство из них сидят в тени огромного навеса. Его Святейшество возобновил объяснения о мире животных, а после завершения обратился к разделу о карме из ламрима Шамара. Список десяти неблагих деяний завершают ошибочные воззрения. Как поясняется, ошибочные воззрения подразумевают отрицание закона причинно-следственных связей, возникающее из неведения; их также может спровоцировать гнев. К ошибочным воззрениям также относится отрицание Четырех благородных истин и Трех драгоценностей.
Его Святейшество завершил сегодняшние учения немного раньше назначенного срока, пообещав продолжить завтра с первыми лучами солнца. Он сказал, что надеется уложиться в десять дней.
Перевод: Ольга Селезнева
Предварительный ритуал ламрима
(“Джор-вэй чо-друг”)
Третий Далай-лама Сонам Гьяцо
(из текста “Сущность очищенного золота”)
В тихом, радующем ум месте возведите алтарь с изображением своего учителя, статуей Будды, ступой и писанием. На этом алтаре ежедневно размещайте свежие и чистые подношения. Приготовьте себе удобное сиденье для медитации; четыре или шесть раз в день восседайте на нем в семичастной позе Вайрочаны, выполняя описанный далее ритуал и медитируя в соответствии с наставлениями.
В начале соедините глубины своего ума со смыслом прибежища, трижды читая следующую формулу:
НАМО ГУРУ БЬЯ
Обращаюсь за прибежищем к Учителям
НАМО БУДДАЯ
Обращаюсь за прибежищем к Буддам
НАМО ДХАРМАЯ
Обращаюсь за прибежищем к Учениям
НАМО САНГХАЯ
Обращаюсь за прибежищем к Духовной Общине.
Затем размышляйте над четырьмя безмерными мыслями в соответствии со следующими строфами:
Да обретут все существа счастье и причины счастья.
Да будут все существа свободны от страданий и причин страданий.
Да не разлучатся все живые существа со счастьем, лишенным страдания.
Да пребудут все существа в равностности, свободной от привязанности к близким и ненависти к чужим.
В Будде, Дхарме и Высшем Собрании
Ищу Прибежища вплоть до просветления.
Силою заслуг, накопленных практикой даяния и других совершенств,
Да стану я буддой на благо всех живых существ.
ОМ СВАБХАВА ШУДДХА САРВА ДХАРМА СВАБХА ШУДДХО ХАМ
[Все дхармы воспринимаются как пустотные, пустотные от самобытия]
Из сферы пустотности в пространстве передо мной проявляется большой и обширный драгоценный трон, который поддерживают восемь снежных львов. На нем, на лотосе и лунном диске, восседает лама, направляющий меня по этапам духовной практики. Его физическая форма – форма Будды Шакьямуни; он окружен линией гуру, через которых пришли учения обширных деяний бодхичитты и глубинной пустотности. Вокруг них – будды десяти направлений, бодхисаттвы, архаты-шраваки, пратьекабудды, даки, дакини и защитники дхармы.
Затем пригласите существ мудрости:
Не отвлекаясь от совершенного дхармадхату,
Из сострадания вы взираете на бесчисленных существ.
Лама и спутники, осуществите чудесные деяния
Всех будд; молю, придите сюда.
Владыки и защитники всего живого,
Будды, сокрушающие силы зла,
Воплощения всех знаний,
Бхагаваны и спутники,
Прошу, снизойдите сюда.
Представьте, что они являются из своих собственных обителей в пространство перед вами. Затем:
ДЖА ХУМ БАМ ХО
Существа мудрости сливаются с существами обета.
Затем представьте зал для омовений, воду для подношений, полотенца, одеяния и украшения в соответствии со следующими строфами:
В благоуханных ванных комнатах,
Вымощенных искрящимся прозрачным хрусталем,
С изысканными колоннами из сверкающих самоцветов,
С балдахинами из лучезарных жемчужин
Поднесите мистическую воду:
Подобно тому как дэвы
Омыли Будду при его рождении
Мистической водой, ныне я сам(а)
Подношу ее представляемому собранию.
Форме, рожденной милионом добродетелей,
Речи, исполняющей надежды бесчисленных существ
И уму, постигающему жизнь, как она есть:
Будде Ваджрадхаре подношу эту воду.
ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКА САМАЯ ШРИЕ А ХУМ
Линия обширных деяний ума бодхи,
Линия глубинной пустотности,
Линия благословенной тантрической практики:
Ламам этих трех линий подношу воду.
ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКА САМАЯ ШРИЕ А ХУМ
Будде, основателю этих линий,
Дхарме, спасающей ум,
Сангхе, помогающей на пути:
Трем Драгоценностям, Защитникам, подношу воду.
ОМ САРВА ТАТХАГАТА АБХИШЕКА САМАЯ ШРИЕ А ХУМ
Тканями несравненными и благоуханными
Я обтираю и очищаю их тела.
ОМ ХУМ ТРАМ ХРИ А КАЯ ВИШВАДХАНАЕ СВАХА
Лучшими в трех мирах маслами и духами
Я умащаю тела могущественных
Подобно кузнецу, что полирует золото.
Одежды мягкие, тонкие и легкие подношу
Тем, кто наделен бессмертным ваджрным телом.
С нерушимой верой совершаю это подношение
Чтобы также достичь ваджрного состояния.
Будды, наделенные 112 признаками,
Не нуждаются в моих украшениях;
Однако я подношу им высшие украшения
Чтобы все существа обрели признаки совершенства.
О победители, из сострадания ко мне и другим,
Используйте свои силы, чтобы испустить чудесные проявления
И оставайтесь с нами, трудясь на благо мира
Пока мы продолжаем вас почитать.
Прочтите эти строфы из “Вступления на путь бодхисаттвы” Шантидевы, соответствующим образом размышляя. Затем прочтите следующие строфы, известные как семичленная молитва, в которой собраны все аспекты очищения и накопления заслуг:
Перед своим ламой, воплощающим всех будд;
Ламой, природа которого – Ваджрадхара;
Ламой, что является корнем Трех Драгоценностей;
О, перед своим ламой склоняюсь!
Перед всесострадательным Буддой Ваджрадхарой,
Совершенными провидцами Тилопой и Наропой,
Славными Домбипой и Атишей –
Перед линией тантрической практики склоняюсь!
Перед Майтреей, Асангой, Васубандху,
Вимуктисеной, Парамасеной, Винитасеной,
Шрикирти, Сингхабхадрой, Кусали Вторым,
И Дхармакирти с Золотых Островов – перед линией
Обширных деяний ума бодхи склоняюсь!
Перед Манджушри, уничтожающим цепляние за “есть” и “нет”,
И Нагарджуной, Чандракирти, Великим Видьякокилой,
Буддапалитой и другими высокими учителями;
Перед линией глубинных учений о пустотности я склоняюсь!
Склоняюсь перед славным Атишей,
Который в присутствии Будды был Бхадрапалой,
В Тибете был прозван Атишей Дипанкарой,
А сейчас, в небесах Тушиты, в форме Намкха Дримаме
Подобно чудесной драгоценности трудится ради блага мира.
У стоп превосходного друга и наставника,
Бодхисаттвы, осуществлявшего деяния Будды,
Драгоценного источника, осуществляющего две цели:
У стоп духовного друга, Дрома, склоняюсь.
Авалокитешвара, великое сокровище безобъектного сос-традания,
Ваджрапани, уничтожающий бесчисленные орды мар,
Склоняюсь перед гуру линии передачи – прошлого и настоящего –
Наставляющими нас в тайных знаниях,
Дарующими учения сутр, тантр, комментариев и устных традиций
И дарующих посвящения и благословения.
Хвала Гуру, воплощению трех драгоценностей:
Драгоценных Будд, несравненных учителей;
Драгоценной Дхармы, несравненного спасения;
И драгоценной Сангхи, несравненного проводника.
Склоняюсь перед Буддой Шакьямуни, Владыкой Шакьев,
Кто в силу озаренного мудростью сострадания родился принцем,
Непобедимым, сокрушившим силы зла:
Перед тем, чье тело подобно золотой горе.
О львы среди людей:
Будды прошлого, настоящего и будущего, –
Перед всеми вами, обитающими в десяти направлениях,
Склоняюсь своими телом, речью и умом.
На волнах могущества этого царя
Молитв о высших, благородных путях,
Телами бесчисленными, как атомы этого мира,
Склоняюсь перед буддами, наполняющими пространство.
На каждом атоме пребывает будда,
Восседающий в окружении бесчисленных бодхисаттв.
На эту бесконечную сферу высших существ
Взираю очами, исполненными веры.
Океаном всевозможных звуков,
Восхваляющих совершенных будд,
Я прославляю их превосходные качества:
Хвала тем, кто ушел к блаженству.
Подношу им гирлянды и лучшие цветы;
Прекрасные звуки, превосходные зонты,
Масляные лампады и священные благовония, –
Все это подношу всем Пробужденным!
Превосходную пищу, лучшие ароматы,
И гору порошков высотой с гору Меру,
Располагаю тайным образом
И подношу покорившим себя.
Все эти превосходные подношения в восхищении
Поднимаю перед ушедшими к блаженству.
Следуя высшими и превосходными путями
Простираюсь и совершаю подношения буддам.
Затем выполните длинную или краткую версию подношения мандалы:
ОМ ВАДЖРА БХУМИ АХ ХУМ
Вот могущественная золотая земля.
ОМ ВАДЖРА РЕКХЕ АХ ХУМ
В окружении железных гор стоит Царь Гор Меру.
На востоке - Пурвавидеха, на юге - Джамбудвипа, на западе - Апарагодания, на севере - Уттаракуру. С двух сторон от восточного континента - два субконтинента Деха и Видеха. С двух сторон от южного континента - два субконтинента Чамара и Авара. С двух сторон от западного континента - два субконтинента Гатха и Уттарамантрина. С двух сторон от северного континента - два субконтинента Куру и Каурава.
На востоке - Гора сокровищ, на юге - Древо исполнения желаний, на западе - Корова, исполняющая желания, на севере - Самовозникшее урожайное поле.
Драгоценное колесо, драгоценный камень, драгоценная ца-рица, драгоценный министр, драгоценный слон, драгоценный конь, драгоценный военачальник, сосуд великого сокровища.
Богиня красоты, богиня гирлянд, богиня песни, богиня танца, богиня цветов, богиня благовоний, богиня света, богиня аромата.
Солнце и луна, драгоценный зонт, знамя победы, а в центре - чистое и приятное, полное и безупречное собрание сияющего изобилия всех благ богов и людей. Подношу это всем святым учителям – моему добрейшему коренному Гуру и всем гуру линии передачи – а также ламе Цонкапе, кто одновременно является Буддой Шакьямуни и Буддой Ваджрадхарой, а также мириадам божеств и их свит. Ради блага всех существ с состраданием примите эти подношения, и, наслаждаясь ими, ниспошлите свою преображающую силу.
Землю, умащенную благовониями и усыпанную цветами,
Украшенную горой Меру, четырьме континентами, солнцем и луной,
Представляю как поле будд и подношу в дар:
Пусть все страждущие наслаждаются этой совершенно чистой землей.
Тело, речь и ум – мои и других существ,
Наши богатства и заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем –
Совершенную драгоценную мандалу в сочетании со множеством подношений Самантабхадры:
Представляю их все и подношу их вам,
Мой Гуру, мой йидам и Три Высших Драгоценности.
Примите их из сострадания, даруйте волны своих благословений.
ИДАМ ГУРУ РАТНА МАНДАЛАКАМ НИРЬЯТАЯМИ
Пусть эти облака подношений,
Усмиряющих страдания живых существ –
Подношений, совершенных со звуками нежными и чарующими, –
Пребудут до исчерпания сансары
Общая исповедь
У ху ла! (Горе мне!)
О великий Гуру Ваджрадхара, все будды и бодхисаттвы, обитающие в десяти направлениях, а также благородная Сангха, прошу, внимайте мне. Я, по имени [назовите своё имя] , в безначальном ряду жизней в круговороте сансары и по сей день, под властью омрачений сознания, таких как привязанность, отвращение и неведение, посредством тела, речи и ума совершал десять недобродетелей. Я совершал пять тягчайших деяний безотлагательного воздаяния и пять близких к ним поступков. Я нарушал обеты личного освобождения, обеты бодхисаттвы и самайи тайной мантры; был непочтителен к своим родителям, к своим ваджрным учителям, к настоятелю и духовным друзьям, живущим в монашестве. Я причинял вред Трём Драгоценностям; отказывался от святой Дхармы; осуждал Арья Сангху; приносил вред живым существам и так далее. Эти и множество других недобродетелей я совершил, побудил других совершить и радовался, когда другие их совершали.
Перед лицом великого Гуру Ваджрадхары, всех будд и бодхиваттв, обитающих в десяти направлениях, а также в присутствии благородной Сангхи, я признаюсь во всём собрании недобродетелей и падений, препятствующих обретению высокого рождения и освобождения и являющихся причиной сансары и дурных перерождений низших миров. Я ничего не утаиваю, признаю эти деяния негативными и обязуюсь впредь воздерживаться от свершения этих недобродетелей. Признавшись и раскаявшись в недобродетелях, я обрету счастье; если не признаюсь и не раскаюсь в них, истинного счастья мне не будет.
Прочтите этот краткий текст трижды, чтобы очистить поток своего ума от неблагих склонностей. Затем продолжайте семичленную молитву:
Давно находясь под влиянием привязанности, гнева и невежества
Деяниями тела, речи и ума
Я совершил(а) бесчисленные неблагие деяния.
Во всех и в каждом исповедуюсь!
Всем совершенствам будд и бодхисаттв,
Архатов на путях обучения и более-не-учения,
И потенциалу все живых существ
Сорадуюсь искренне, всем сердцем.
О светочи десяти направлений,
Будды, достигшие просветления,
Ко всем вам обращаюсь с молитвой:
Вращайте несравненное Колесо Дхармы.
Не уходите в паринирвану,
Но трудитесь ради блага живых существ
На протяжении эпох, числом равных пылинкам во вселенной.
Молю, оставайтесь с нами и даруйте учения!
Какие бы малые заслуги я ни накопил(а)
Посредством простираний и подношений,
Очищения, сорадования и просьбы не уходить и учить Дхарме,
Все их я ныне посвящаю
Высшему и совершенному просветлению.
Затем прочтите следующую молитву к ламам линии Ламрима, ясно их представляя и испытывая сильную веру:
Славный и драгоценный коренной гуру,
Воссядь на лотосе и лунном диске у меня на макушке
Направляй меня своим великим состраданием
И даруй реализации твоих тела, речи и ума.
О несравненный учитель, запредельный Будда,
Святой владыка, непобедимый Майтрея,
И Асанга, чье явление было предсказно Буддой, –
Перед Буддой и двумя бодхисаттвами склоняюсь!
О Васубандху, украшение в венце мудрецов Индии,
Вимуктисена, постигший Срединный Путь,
И Вимуктисенагомин, в которого верую, –
Перед тремя, открывшими миру глаза, склоняюсь!
О Парамасена, чудесный и превосходный,
Винитасена, владыка глубинного пути,
И Вайрочана, сокровище обширных деяний, –
К трем друзьям живущих обращаюсь с молитвой!
О Харибхадра, распространитель учений глубинной мудрости,
Кусали, держатель устных традиций,
И Ратнасена, спаситель живых существ, –
Перед тремя духовными проводниками склоняюсь!
О Серлингпа, отыскавший сердце бодхи,
О Атиша, держатель великой колесницы
И Дром Ринпоче, разъясняющий благой пути, –
Перед этими тремя столпами учения склоняюсь!
О несравненный учитель Шакьямуни,
Манджушри, воплощение всех знаний Будды,
И Нагарджуна, провидевший глубочайший смысл –
Перед этими тремя украшениями венцов учителей склоняюсь!
О Чандракирти, прояснивший замысел Нагарджуны,
О Видьякокила, великий ученик Чандракирти,
И Видьякокила Второй, второй сын, –
Перед этими тремя владыками линии склоняюсь.
О Атиша, поддержавший великую колесницу,
Постигающий глубины взаимозависимого проис-хождения,
И Дром Ринпоче, указующий этот благой путь:
Перед двумя украшениями мира склоняюсь!
О Гонпава, владыка мистиков,
Нёзурпа, опирающийся на глубинное самадхи,
И Такмапа, поддержавший учения винаи, –
Перед этими тремя светочами среди варваров склоняюсь!
О Намсенг, чья практика спонтанна,
И Сангье Занг, свободный от мирских страстей, –
Перед высшими сыновьями Будды склоняюсь!
Высший духовный друг
О Потова, образ самого Будды,
Шарава, чей интеллект несравнен,
И Чекава, учитель настроя бодхи, –
Перед этими тремя исполнителями чаяний склоняюсь!
О Чилбупа, владыка писаний и постижений,
Лхалунг Вангчук, высший мудрец,
И Гонпо Ринпоче, спаситель трех миров, –
Перед этими тремя великими склоняюсь!
О Зангченпа, лучащийся могуществом,
Цонава, владыка писаний винаи,
И Мондрапа, мастер абхидхармы:
Перед тремя проводниками мира склоняюсь!
О Дхольоб Сангпо, славный лама,
Отыскавший обширную и глубинную Дхарму,
Поддерживающий учения посредством просветленных деяний,
И защищающий счастливцев – перед тобой склоняюсь!
О Цультрим Бар, владыка сиддхов,
Шонну О, превосходно опиравшийся на множество мастеров,
И Гьергонпа, чей ум един с махаяной, –
Перед тремя сыновьями будд склоняюсь!
О Сангье Вон, сокровище превосходных качеств,
Намкха Гьялпо, благословленный святыми,
И Сангье Санг, свободный от мирских страстей, –
Перед этими тремя кроткими бодхисаттвами склоняюсь!
О Намкха Гьялцен, благословленный
И хранимый медитативными божествами,
Высший духовный друг
Существ темной эпохи – пред тобой склоняюсь!
Авалокитешвара, великое сокровище сострадания,
Манджушри, владыка совершенной мудрости,
Ваджрапани, уничтожающей бесчисленные орды мар,
Цонкапа, драгоценность в венце мудрецов страны снегов,
Лосанг Драгпа, молюсь у твоих стоп!
О Джампел Гьяцо, владыка сиддхи,
Кхедруб Гелег Пал, сын адептов и учителей,
Басо Чже, сокровищница изустных линий:
Перед тремя несравненными ламами склоняюсь.
О Чокьи Дордже, достигший великого единения,
Гьялва Энсапа, три будда-кайи,
И Сангье Йеше, владыка писаний и постижений:
Перед тремя мудрецами-адептами склоняюсь.
О очи, через которые видимы обширные писания,
Высшие врата для счастливцев, идущих к духовной свободе,
Светочи, чьи мудрые средства пронизаны состраданием:
Перед всей линией духовных друзей склоняюсь.
Затем прочтите “Основу всех благих качеств” Цонкапы – молитву к гуру линии передачи о мгновенной реализации этапов духовного пути:
Основа всех благих качеств – добрый, совершенный, чистый Гуру;
Подлинная преданность ему – корень пути.
Благослови, чтобы, осознав это, с огромным усердием
И великим почтением я полагался на него!
Драгоценная свобода этого рождения обретается лишь однажды
И обладает великим значением; вновь обрести ее очень нелегко.
Благослови, чтобы, осознав это, я развил состояние ума, которое неустанно,
Днем и ночью, извлекает сокрытую в этом рождении сокровенную пользу.
Эта жизнь непостоянна, как пузырь на воде;
Помни, как быстро она угасает, как быстро приходит смерть.
После смерти подобно тени, следующей за телом,
Результаты неблагой и благой кармы следуют за нам.
Благослови, чтобы, обретя глубокую веру в это,
Я всегда был осторожен,
Стремясь отказаться даже от мельчайших неблагих деяний
И осуществить все добродетельные дела.
Стремление к удовольствиям сансары – врата, ведущие ко всем страданиям;
Они непостоянны, и полагаться на них нельзя.
Благослови, чтобы, осознав эти недостатки,
Я зародил сильное желание достичь блаженства освобождения.
Руководствуясь этими чистыми помыслами,
Зарождаю внимательность, бдительность и великую осторожность.
Корень учений – соблюдение обетов пратимокши;
Благослови, чтобы я смог осуществить эту сущностную практику.
Подобно мне, находящемуся в океане сансары,
Ввергнуты в него и все матери – живые существа.
Благослови, чтобы я осознал это, упражняясь в высшей бодхичитте,
И принял на себя ответственность за их освобождение.
Даже если я просто разовью бодхичитту,
Но не буду упражняться в трех видах нравственности,
То не достигну просветления.
Благослови, чтобы, осознав это,
Я с великим усердием соблюдал обеты бодхисаттвы.
Когда я усмиряю отвлечения сознания на недостойные объекты
И надлежащим образом исследую смысл реальности,
Благослови, чтобы я быстро развил в потоке своего ума
Путь единства умиротворенности и особого видения.
Когда, преуспев на общем пути, я стану чистым сосудом,
Благослови, чтобы я смог вступить
В святые врата счастливцев:
Высшую ваджрную колесницу.
Тогда основой обретения двух доситжений
Станут поддерживаемые в чистоте обеты и самаи.
Благослови, чтобы я, удостоверившись в этом,
Ценил эти обеты и обязательства, как собственную жизнь.
Затем, благодаря пониманию значимости двух стадий, сущности Ваджраяны,
Усердно осуществляемой практики,
Поддержания четырех периодов практики -
Реализовать учения святого гуру благослови!
Пусть же гуру, указующие благородный путь,
И духовные друзья, идущие по нему, живут долго.
Благослови, чтобы я смог полностью усмирить
Все внешние и внутренние препятствия.
Пусть во всех своих рождениях, никогда не расставаясь с совершенными учителями,
Я наслаждаюсь превосходной Дхармой.
Реализовав все качества ступеней и путей,
Пусть я быстро достигну состояния Ваджрадхары.
Обратив таким образом свой ум в сосуд, подходящий для обретения духовных достижений, займись медитацией в соответствии с наставлениями. Этот ритуал, предваряющий изучение и практику традиции ламрима в целом и вверение себя духовному учителю в частности следует выполнять четыре или шесть раз в день. Последнюю сессию медитации за день следует завершать так:
Представлемое собрание возвращается в свои естественные обители.
Если практика медитации ламрима выполняется в сочетании с этим молитвенным ритуалом, реализация, несомненно, будет быстро обретена.
Колофон : Ритуал переведен с тибетского на английский Гленном Муллином. Русскоязычный перевод, адаптированный в соответствии с переводами линии ФПМТ, подготовлен для дарованного геше Нгавангом Тукдже комментария на “Сущность очищенного золота” Третьего Далай-ламы центром “Ганден Тендар Линг”.
Далай-лама - это владыка Тибета, одновременно и политический, и духовный лидер своих подданных.
Считается, что Далай-лама XIV - это четырнадцатая инкарнация самого первого Далай-ламы, душа которого каждый раз после смерти снова должна воплотиться в младенце. Никто никогда не знает, где родится ребенок, которому суждено стать следующим владыкой Тибета, на его поиски отправляется особая группа лам. С помощью специального ритуала распознавания они находят маленького мальчика, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Ему передаются знания и мудрость веков.
Нынешний Далай-лама родился 6 июля 1935. Он является одной из наиболее значительных фигур современной цивилизации. Мы предлагаем вам познакомиться поближе с его мыслями и высказываниями.
- Помните, тишина - иногда самый лучший ответ на вопросы.
- Прежде чем осуждать кого-то, возьми его обувь и пройди его путь, попробуй его слезы, почувствуй его боли. Наткнись на каждый камень, о который он споткнулся. И только после этого говори ему, что ты знаешь, как правильно жить.
- Если проблему решить можно - не стоит о ней беспокоиться,
Если проблему решить нельзя - беспокоиться бесполезно. - Я считаю, что действительно настоящая религия - это Доброе Сердце.
- Когда человеку кажется, что всё идёт наперекосяк, в его жизнь пытается войти нечто чудесное.
- Наши враги дают нам прекрасную возможность практиковать терпение, стойкость и сострадание.
- Мир несовершенен, поскольку мы несовершенны.
- Помните, что не всегда то, что вы хотите, действительно вам нужно.
- Будь готов изменить свои цели, но никогда не изменяй свои ценности.
- Если можешь помочь, помоги. Если нет, хотя бы не вреди.
- Процветание приходит благодаря действиям, а не благодаря молитвам.
- Я - профессиональный хохотун. Я сталкивался с немалым количеством трудностей в своей жизни, а моя страна и сейчас находится в своем критическом периоде. Тем не менее я часто смеюсь и смех мой заразителен. Когда люди меня спрашивают, как я нахожу силы для смеха в такой ситуации, я отвечаю: я профессиональный хохотун.
- Будьте добрее, когда это возможно. А это возможно всегда.
- Мы никогда не установим гармонию с окружающим миром, пока не примиримся с собой.
- Иногда, если ужасно хочется съесть печеньку, а нельзя - я задумываюсь. Что больше угодно Богу? Чтобы Далай-лама был счастлив? Или чтобы ел только то, что положено? И ем печеньку.
- Высокомерие никогда не оправданно. Оно происходит из низкой самооценки или временных, поверхностных достижений.
- Планете не нужно большое количество «успешных людей». Планета отчаянно нуждается в миротворцах, целителях, реставраторах, сказочниках и любящих всех видов. Она нуждается в людях, рядом с которыми хорошо жить. Планета нуждается в людях с моралью и любовью, которые сделают мир живым и гуманным. А эти качества имеют мало общего с «успехом», как он определяется в нашем обществе.
- Любовь в ее самом чистом и возвышенном виде - это сильнейшее, абсолютное и безусловное желание счастья для другого человека. Это исходящее от сердца желание, не зависящее от того, как этот человек относится к нам. Тема сострадания вовсе не имеет отношения к религии. Это общечеловеческое дело, единое условие выживания человеческой расы.
- Я не отмечаю дни рождения. Для меня этот день ничем не отличается от других. В некотором роде каждый день - день рождения. Вы просыпаетесь утром, все свежо и ново, и главное, чтобы этот новый день принес вам что-то важное.
- Каждый из нас несет ответственность за всё человечество. В этом заключается моя простая религия. Нет нужды в храмах, нет нужды в сложной философии. Наш собственный мозг, наше сердце - вот наш храм; наша философия - доброта.
- Если Бог хочет сделать тебя счастливым, то он ведет тебя самой трудной дорогой, потому что легких путей к счастью не бывает.
- Что ты ищешь? Счастья, любви, спокойствия духа. Не ходи искать их на другой край земли, ты вернешься разочарованным, огорченным, лишенным надежд. Поищи их на другом краю самого себя, в глубине своего сердца.
- Каждое утро, проснувшись, начинай с мыслей: «Сегодня мне повезло - я проснулся. Я жив, у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь, и я не стану тратить ее впустую».
